Le lendemain de la nuit Dans l'ombre de Philip K. Dick de Caen à laquelle je participe en tant qu'invité, La Ferme du Buisson vous propose du samedi 10 décembre au lundi 12 décembre un voyage dans les mondes parallèles, en particulier ceux de George Orwell et Philip K. Dick. Au programme, une nuit de la SF (samedi 10 de 20h à l'aube) où vous pourrez découvrir le ciné-concert de NeirdA et Z3ro sur l'épisode pilote de la série culte Le Prisonnier, l'originale bien sûr, série que je n'ai pas encore vue, j'attends le bon moment pour la découvrir car je sais qu'à ce moment, je passerai du temps dans ses méandres, d'autant plus si elle est aussi dickienne que ce qu'on en dit, et qu'un des thèmes principaux de ma réflexion sur l'oeuvre de Philip K. Dick est le labyrinthe...

4 films au programme pour le reste de la nuit A Scanner Darkly (d'après le roman de Philip K. Dick) , Super 8, Soleil Vert (un de mes films cultes) et Cloverfield avec un petit-déjeuner offert au matin. Voici la suite du programme :

Spectacles

// Sous Contrôle, de Frédéric Sonntag et la Cie AsaNIsiMAsa :
Au sein d’un état de surveillance généralisée, sympathisants et opposants au régime s’espionnent dans une atmosphère de paranoïa permanente qui n’est pas sans créer de graves troubles des identités et des comportements. Mais ne sont-ils pas, en réalité, que les acteurs d’une série télé ?

Représentations samedi 10 dans le cadre de la nuit de la SF et dimanche 11 à 17h.

// Urbik / Orbik, de Joris Mathieu / Compagnie Haut et Court / Lorris Murail/ Philip K. Dick :
Vivons-nous dans un monde d’illusion totale ? Telle était la conviction de K.Dick, sa folie aussi. L’auteur de science-fiction devient ici le héros d’une fiction à la réalité confondante. Plongée au cœur d’un univers sensoriel et fantastique….

Représentation dimanche 11à 19h et lundi 12 à 20h45

Tarifs

Nuit de la SF: plein 21 euros, réduit 14 euros, étud. 11 euros, Buissonniers 9 euros

Sous Contrôle: plein 21 euros, réduit 14 euros, étud. 11 euros, Buissonniers 9 euros

Urbik / Orbik: plein 21 euros, réduit 14 euros, étud. 11 euros, Buissonniers 9 euros

Site officiel: http://www.lafermedubuisson.com/MONDES-PARALLELES.html 

Rappelez-vous, il y a si peu de temps, imaginer le monde en 2011 relevait de la science-fiction alors, pour évoquer avec vous ces représentations du futur, voici un petit classement des films de science-fiction que je préfère, à la demande de la blogueuse Cachou qui a déjà dévoilé son petit palmarès. Comme vous le savez sans doute, j’écris beaucoup sur le cinéma de science-fiction, ce fut d’autant plus difficile pour moi de me livrer à cet exercice intéressant mais un peu arbitraire (pourquoi tel film 5^ème et pas 4^ème ? et inversement), mais je vais faire le plus d’effort possible. Ce classement est évidemment subjectif, l’ordre est lié à l’importance de ces films pour le cinéma de science-fiction et pour moi, par rapport à mon attachement affectif à eux.Plus qu'un classement (assez proche de celui de Cachou), c'est un hommage au cinéma de science-fiction.

Mon top 10 des meilleurs films de SF

1.     Blade Runner de Ridley Scott (1982) version director’s cut et final cut. Comment dire ?… J’ai tant écrit sur ce film que je ne peux le décrire en quelques mots. Je me souviens l’avoir longtemps imaginé, lisant des résumés, de brefs articles, fantasmant devant ses époustouflantes sombres images dont j’avais des reproductions ici ou là. Puis un jour, enfin, il passe à la télé, et là, angoissé, le ventre noué, j’ai pris la plus belle claque visuelle de toute ma vie. La retransmission hertzienne était pourrie, mon enregistrement VHS raté, mais la magie a opéré, j’étais plongé dans cette ville à la nuit éternelle, aux lumières artificielles, seuls fragments de soleil (voir mon article sur leur rôle chez Philip K. Dick dont fut tiré le film). Comment oublier la belle Rachel, qui détache ses cheveux et joue du piano, se souvenant de leçons de musique vécues par celle dont elle possède la mémoire ? Et la licorne, galopante ou en papier aluminium, image de nous-mêmes, qui ne sommes que des créations chimériques ? 

2.     2001, l’odyssée de l’espace de Stanley Kubrick (1968). J'avais tant attendu ce film également ! Et quel choc !... Une expérience unique, un film qui condense l’histoire de l’humanité en peu de mots, mais des silences, des images, un montage, des sons et des musiques qui m’ont immédiatement transportées et ne cessent de stimuler mon imagination et ma réflexion. A noter que j’avais lu le roman d’Arthur C. Clarke auparavant, ce qui a sans doute facilité ma compréhension du film. Je n'en dis pas plus, je vous renvoie à mon dossier Les nouveaux mythes du cinéma de science-fiction, ainsi qu'à un article où j'établie un parallèle entre le film de Kubrick et Blade Runner...

3.     Brazil de Terry Gilliam (1984). Un 1984 façon Monty Pythons, sombre, drôle, désespéré, où la machine omniprésente est constamment déréglée, où l’homme doit lui-même devenir fou pour s’y intégrer. A la première vision, ce film monstrueux est une énorme claque, à chaque vision suivante, une multitude de petites claques tant il regorge de détails. « Du sel ? »

4.     L’Armée des douze singes de Terry Gilliam (1995). Le voyage dans le temps devient une plongée dans un cerveau malade, et quand on découvre le film pour la première fois à 11 ans, on en ressort pas indemne, et tant mieux ! Une scène me fait toujours frissonner : Bruce Willis qui écoute Louis Armstrong dans la voiture, ses yeux remplis de larmes. Evidemment, il faut citer la source d’inspiration de ce film, La Jetée de Chris Marker (1963), film très court mais très grand.

5.     Soleil Vert de Richard Fleischer (1973). La description austère et brutale d’un monde surpeuplé, mourant, où les pauvres s’entassent dans les rues et les couloirs, piétinés ; où les manifestants sont collectés comme des ordures ; où les vieux vont au « foyer » pour une dernière vision de la nature disparue, avant de mourir. L'ouverture avec un montage de photographies est extraordinaire, ultra-glaçante...

6.     Alien de Ridley Scott (1979). Un grand frisson, comme si le vide glacial de l’espace pouvait s’infiltrer partout, nous transpercer le ventre à coup de mâchoires… J’aurais pu citer aussi sa première suite, Aliens de James Cameron (1986) qui en est le parfait contrepoint. Les Alien sont des drogues pour moi : l’un me donne envie immédiatement de revoir un autre. J’apprécie aussi beaucoup Alien 3 de David Fincher (1992) et Alien, résurrection de Jean-Pierre Jeunet (1997). Ah ! Sigourney Weaver, toute en féminité et vulnérabilité voilée derrière un regard d'acier...

7.     Terminator 2, le Jugement Dernier de James Cameron (1991). Autant j’adore le premier Terminator de James Cameron (1984) que j’ai vu bien plus tard, autant celui-ci m’obsède depuis mon enfance lorsque j’ai entr’aperçu ses premières images, avec les squelettes des enfants pulvérisés par l’apocalypse nucléaire. Un choc inoubliable, une vision terrifiante, la première fois que j’ai ressenti la possibilité d’une fin du monde.

8.     Orange mécanique de Stanley Kubrick (1971). Une satire violente jusque dans ses parties les plus lentes, les plus feutrées (et les moins connues), lorsque l’attaque se déplace du danger pour la société (l’inoubliable Alex), à la société elle-même. Un film d’une intelligence redoutable, contrepoint ironique à 2001, l’odyssée de l’espace comme je l’ai montré dans un article.

9.     Eternal Sunshine of the Spotless Mind de Michel Gondry (2004), car c'est un grand film d'amour où la science-fiction permet de sonder la mémoire d'un couple, de remonter jusqu'à cet instant magique où les sentiments s'éveillent et se déploient. C'est un film sur l'origine, sur la limite, ce point où on ne peut aller plus loin, ici une plage enneigée de Montauk où le temps se répète à l'infini, jusqu'à la dissolution dans l'oubli éternel.

10.  Sunshine de Danny Boyle (2007). Je regrette profondément de ne pas l’avoir vu au cinéma. L’espace infini et glacial est représenté magnifiquement, j’ai pu enfin à nouveau, depuis 2001, l’odyssée de l’espace, ressentir l’espace, son immensité insondable, sa puissance magnifique et terrifiante. Qu’importent les légers défauts du film, je ne pourrai pas oublier cette confrontation de quelques hommes avec le soleil. Ce film nous rappelle l’échelle infime de l’homme, mais aussi sa grandeur, son importance incommensurable.

J'ai parlé de la plupart de ces films dans mon dossier Les nouveaux mythes du cinéma de science-fiction.

Mais aussi...

J’aurai pu inclure dans ce classement un certain nombre d’autres films de science-fiction, dont Inception de Christopher Nolan (2010) évidemment ; ou encore le puissant Abyss de James Cameron (1989) version longue, sans oublier son Avatar (2009), Ghost in the Shell de Mamoru Oshii (1995), Vidéodrome de David Cronenberg (1983), The Truman Show de Peter Weir (1997), Donnie Darko de Richard Kelly (2000), Bienvenue à Gattaca d'Andrew Nicoll (1997), Dark City d’Alex Proyas (1997) version director’s cut, ou encore Phase IV de Saul Bass (1974) et le magnifique Les Fils de l’homme d’Alfonso Cuarón (2006).

J’aurai dû citer plusieurs films de Steven Spielberg : Rencontre du Troisième Type (1977), A.I. (2001) qui m’émeut toujours énormément (eh oui, je suis aussi un sentimental) et Minority Report (2002) que je connais presque par cœur pour l’avoir disséqué pour mon mémoire puis mon livre en cours d’écriture sur les adaptations des œuvres de l’écrivain Philip K. Dick. Et comment pourrai-je oublier la saga Star Wars qui, même si elle emprunte énormément de thèmes, de structures et de figures à la fantasy, a donné avec Episode V, L’Empire contre-attaque d’Irvin Kershner (1980) l’un des plus beaux (et des plus divertissant) films sur le danger de la mécanisation de l’homme ? Si ce n’est pas de la science-fiction, ça !… Voir cette partie de mon dossier sur Star Wars.

Je voulais aussi inclure Retour vers le futur 2 de Robert Zemeckis (1989) car plus loin encore que le premier, Robert Zemeckis et le scénariste Bob Gale explorent la thématique du voyage dans le temps avec une virtuosité et un humour irrésistibles. Trois moments vertigineux, magiques : Marty et Doc arrivant dans un 1985 inconnu ; les moments du premier et génial film vus depuis un autre angle par Marty qui s’observe et tente de ne pas interférer avec ce qu’il fait en 1955 pour ne pas disparaître (vous voyez ce que je veux dire ?) ; et Marty voyant Doc disparaître en un éclair et, sous la pluie, recevant une lettre de ce dernier, datée de 1885…

Bon, ce n'est pas grave si ce classement n'est pas parfait, car après tout, ce n'est qu'un jeu avec toutes ses contraites et sa part d'arbitraire ! Mais bon, j'ajoute tout de même une pensée à tous les autres films que j’ai oubliés, ou qui m’ont par brefs instants procuré un sentiment de vertige unique, propre à la SF.

Cet article fait partie du dossier Les nouveaux mythes du cinéma de science-fiction, que j'ai écrit en 2005. Vous pouvez lire cet article séparément, mais il est préférable de lire dans l'ordre et depuis le début les articles de ce dossier. Allez pour cela sur la page qui est consacrée au dossier Les nouveaux mythes du cinéma de science-fiction. A noter que lorsque j'ai écrit ces pages, Star Wars, Episode III, La Revanche des Siths (George Lucas, 2005) n'était pas encore sorti, ce qui explique son absence. Mais j'étudie Star Wars, Episode III dans mon dossier Star Wars, le corps et la machine.

Dieu : la Chimère ?

Nous allons dans cette dernière sous-partie nous attaquer à ce qui peut être la Chimère ultime : Dieu. En effet, quelle est la place de celui-ci au sein de la mythologie que nous développons, dans la mesure où nous avons vu précédemment que le sacré avait cédé place au matérialisme scientifique, le « croire » remplaçant le « savoir » ? Comment la science-fiction peut-elle à la fois être fidèle à la science et acquérir la dimension de mythe par l’irruption du sacré qui le caractérise, comme l’a montré Mircéa Éliade ? Celui-ci écrit en effet : « Les mythes révèlent donc leur activité créatrice et dévoilent la sacralité (ou simplement la "sur-naturalité") de leurs œuvres. En somme, les mythes décrivent les diverses, et parfois dramatiques, irruptions du sacré (ou du "sur-naturel") dans le Monde. C'est cette irruption du sacré qui fonde réellement le Monde et qui le fait tel qu'il est aujourd'hui. » (Mircéa Eliade, Aspects du mythe, Paris, NRF/Gallimard, 1963, Coll. « Idées », p. 15.) Rechercher l’Origine, c’est rechercher Dieu.

Prendre conscience de l'univers

« Par "monde" nous n'entendons rien de moins ni rien de plus que l'Esprit - l'Esprit immanent - qui pense - ou plutôt rêve - le monde.  » déclare Philip K. Dick (Philip K. Dick “Hommes, androïdes et machines”, in Si ce monde vous déplaît... et autres écrits, Edition de l’Éclat, 1998). Cet Esprit immanent peut ainsi être nommé Dieu. Edward Hussey écrit dans son ouvrage Les Présocratiques : « Si Dieu est toute chose, alors il est sûr que les apparences sont trompeuses ; et bien que l'observation du cosmos puisse révéler certaines généralisations et spéculations quant aux projets de Dieu, on ne peut en prendre pleinement connaissance qu'à travers un contact direct avec l'Esprit de Dieu. » (Cité par Philip K. Dick, ibid). Le dernier voyage de Dave Bowman à la fin 2001, l’odyssée de l’espace de Stanley Kubrick (1968) est la plus fascinante illustration de cet accès à la Connaissance par la vision de l’univers et le « contact direct avec l’Esprit de Dieu ». La porte des étoiles mène à « au-delà de l’infini », c’est-à-dire ce qu’il y a derrière les limites de l’univers, par-delà le dokos, c'est-à-dire le monde comme illusion, de l’autre côté du miroir... Comme nous l’avons évoqué précédemment, voir c’est prendre conscience. Ceci est explicité par les sonorités identiques des mots anglais eye (l’œil) et I (je). Le voir conduit au savoir, et donc au Moi. Ci-dessous, l'être artificiel Roy Batty (Rutger Hauer) raconte les beautés (divines?) de l'univers à la fin de Blade Runner de Ridley Scott (1982).

Le monologue de Roy Batty, à la fin de Blade Runner, exprime cette conception d’une prise de conscience par la vision comme fondement de notre humanité.  Cet androïde surhomme évoque la grandeur et la beauté de l’univers infini. « J’ai vu tant de choses que vous humains ne pouvez pas voir, dit-il à Deckard. J’ai vu des vaisseaux en feu au-dessus de l’épaule d’Orion... J’ai vu des rayons fabuleux au-delà de la porte de Tannhäuser... Tous ces instants se perdront dans l’oubli comme les larmes dans la pluie... » (EDIT : Je précise que j'ai analysé plus tard ce passage fameux dans l'article De 2001, l'odyssée de l'espace à Blade Runner : des étoiles au cinéma ).

Sa capacité à percevoir la Beauté témoigne de sa volonté d’être humain d’accéder à l’Idéal, c’est-à-dire à Dieu. La recherche de ce dernier est le produit de cette chimère appelée humanité, qui dépasse les classifications ontologiques. Toute créature veut rencontrer son Créateur, comme Batty veut avoir un entretien avec Tyrell, le généticien qui l’a conçu, afin de percer les mystères de la création, vie et mort.

Dieu est-il mort ?

Batty veut connaître sa « date de mise en service » car il a conscience de sa mort prochaine... C’est là l’unique savoir absolu de l’humanité... « Non ! Pas maintenant... » répète-t-il tout au long du film, avant de se planter un clou dans la main qui se ferme, afin de raviver ses sensations. Pourquoi  mourir ?... Telle est la question éternelle de tout être qui se sait mortel. Il veut percer les secrets de sa création afin de comprendre ce qui fait de lui un être fini, en opposition à Dieu. « Je veux plus de vie. » déclare Batty à Tyrell. Autrement dit il demande à être l’égal de son Créateur... Celui-ci refuse, car s’il est la perfection alors ses créations ne peuvent l’être. Or l’imperfection est synonyme de finitude, de matière et donc de mort. Face à ce refus, Batty tue Tyrell. Ce meurtre parricide et déicide de Blade Runner est comparable à celui opéré par le matérialisme scientifique avec le rejet de tout ce qui n’est pas de l’ordre du savoir. Ce fut la revanche de la Matière sur l’Esprit, de la finitude sur l’infinitude. Dès lors, Dieu est mort.

Pourtant l’ombre divine plane toujours, chimère insaisissable, inconnue de l’équation qui permit la création de cet univers scientifiquement et mathématiquement rationnel. Comment peut-on en effet se satisfaire des réponses données par la science ? C’est 2001, l’odyssée de l’espace qui exprima le mieux le sentiment d’absence de son époque, qui ne nous a pas quitté, et le désir de renouer avec le divin et le sacré. Le monolithe noir est la représentation visible de cette inconnue mathématique, la pièce manquante dans la compréhension de l’univers, et la preuve de l’existence de Dieu. Kubrick déclare en effet : « Il y a une tonalité religieuse dans le film qui se retrouve dans la quête par l'humanité d'une rencontre avec un être supérieur. » (Newsday du 4 Juin 1968). Les irruptions du monolithe, sublimées par les chœurs atonaux de György Ligeti, renvoient à la définition du mythe par Mircéa Éliade comme œuvre qui dévoile la sacralité qui fonde notre monde. George Lucas, avec sa « Force » dans sa saga Star Wars, exprime également cette conception, qui se heurte au matérialisme scientifique propre à la science-fiction. Mais Kubrick, à la différence de Lucas, tente à travers 2001, l’odyssée de l’espace une approche rationnelle du divin, ce qui semble paradoxal. Mais nous avons vu précédemment, à travers la figure de l’Élu, que cette transformation du sacré en savoir caractérise cette mythologie de la Chimère.

« Une définition de Dieu parfaitement scientifique » (Stanley Kubrick)

Ainsi, de même que George Lucas a relativisé la vision que nous pouvons avoir du futur, en représentant un univers futuriste situé dans le passé, Stanley Kubrick avec 2001, l’odyssée de l’espace a poussé ce relativisme à l’extrême, ce qui nous apparaît être divin n’étant que les manifestations d’un savoir infiniment supérieur au nôtre. Il déclare : « Tout ce qui est au-delà de l'entendement humain semble magique. » (ibid). Je souligne le mot « semble » car il indique la relativité de notre connaissance. Ce qui nous apparaît être « magique », donc relevant du sacré, n’est pas pour autant irrationnel. Voici ce que dit Kubrick à propos de ces extraterrestres : « Ces êtres auraient probablement des pouvoirs incompréhensibles. Ils pourraient être en communication télépathique à travers l'univers entier. Ils pourraient avoir la capacité de façonner les événements d'une façon qui nous semble divine. Ils pourraient même représenter une sorte de conscience immortelle qui fasse partie de l'univers. » (ibid). Ainsi il s’agit uniquement de science et de technologie. Nous croyons à l’existence du sacré car sommes ignorants : « Quand vous commencez à vous intéresser à ce genre de sujet, les implications religieuses sont inévitables, parce que tous ces caractères sont ceux que l'on attribue à Dieu. » (ibid). Kubrick insiste ici sur l’obligation de ne pas considérer l’univers de manière anthropocentrique, et de ne pas considérer l’homme comme le sommet de l’évolution. Il conclue avec cette déclaration qui résume à elle seule la métaphysique matérialiste et positiviste de cette mythologie de la Chimère : « Ainsi voilà donc, si vous le voulez, une définition de Dieu parfaitement scientifique. »

La science-fiction a affirmé l’existence de Dieu par sa matérialisation, ce qui, nous l’avons vu, signifie sa mort. Il est devenu matière, et surtout produit du savoir. Robert Pirsig écrit en évoquant la fin du « règne de la quantité » : « L’homme a recouvré ses pouvoirs et peut contrôler la technologie. La technologie prend alors une signification d’évolution spirituelle. Elle abandonne son rôle de dieu cruel de la destruction pour se métamorphoser en véhicule de spiritualisation. » (Cité par Mary Henderson in Star Wars, la magie du mythe, Presse de la Cité, Paris, 1998, p. 152). Cette conception est la réactualisation du positivisme de la fin du XIXème siècle qui voyant dans le progrès le moteur de l’élévation de l’homme. Ce dernier aspire ainsi, par le développement de sa technologie, à égaler ces êtres supérieurs qui composent « l’Esprit Immanent ». La capacité de ces êtres à modeler l’espace-temps en fait les créateurs du dokos. Dans 2001, l’odyssée de l’espace, ces êtres supérieurs qui conduisent l’homme vers son accomplissement, par l’irruption des monolithes noirs. Le premier est apparu aux homme-singes afin de leur inspirer la découverte de la technologie (des armes surtout...). Le deuxième a été découvert enterré sur la lune, c’est la sentinelle qui signale que les hommes sont capable d’aller sur la lune, et au-delà, dans la direction des ondes radio que le monolithe émet, afin de montrer le chemin aux hommes. Le troisième, en orbite autour de Jupiter est la porte de la connaissance, qui conduit à l’univers mental hors du temps (la chambre d’hôtel) où mourra l’homme Dave Bowman, face au quatrième monolithe, avant de renaître sous la forme d’ « Enfant des Étoiles ». Il devient lui aussi un être supérieur, capable de composer l’Esprit Immanent. Philip K. Dick écrit à propos de la conception de cet Esprit : « L'univers spatio-temporel abrite Dieu, mais ne fait pas partie de son corps: Dieu est seulement un vaste champ de coordonnées ou d'énergie. » (Philip K. Dick, "Hommes, machines et androïdes", op. cit.). Ainsi Dave Bowman, en devenant surhomme, parvient à intégrer son esprit à ce champ d’énergie afin de faire partie de ce grand Tout que nous nommons Dieu (ci-dessous, il revient vers la Terre sous forme d'enfant des étoiles à la fin de 2001, l’odyssée de l’espace). Ce serait là le but ultime de l’évolution de l’humanité.

Dieu, la totalité de nos esprits?

Ainsi Dieu est la somme de nos esprits devenus supérieurs grâce au progrès, et non une entité inaccessible. Il appartient aux hommes (au sens large) de participer à cette conscience collective, que Philip K. Dick nomme « noösphère » et qui, selon lui, est composée de nos esprits entrant en interaction par télépathie, à l’image de la Force de Star Wars : « Supposons (et nous n'aurions pas tort) que nos esprits soient des champs d'énergie d'une certaine sorte, et que nous soyons fondamentalement des champs interactifs plutôt que des particules discrètes : alors aucun problème théorique n'empêcherait de saisir une telle interaction entre les milliards de circuits cérébraux qui émanent de la noösphère et se réorganisent encore et toujours. » (ibid). Dick considère ainsi Dieu comme une création de notre esprit collectif, fruit de notre inconscient, que Dick situe dans l’hémisphère gauche de notre cerveau  : « Chacun de nous participe donc du cosmos - à condition d'écouter nos rêves. » (ibid). L’homme doit ainsi considérer son inconscient comme une porte vers l’élévation de l’esprit hors du monde illusoire du dokos, et non comme un simple espace mental dénué de réalité puisque, comme nous l’avons vu, la réalité est l’espace de l’Esprit Immanent qui « rêve » le monde. On comprend ainsi pourquoi le passeur vers la réalité se nomme Morpheus dans Matrix de Andy et Larry Wachowski (1999), c’est-à-dire le sommeil. L’inconscient est ainsi, selon cette conception, une source de savoir menant à la spiritualité.

Philip K. Dick poursuit : « Ce sont nos rêves qui nous transforment de machine en être humain à part entière. » (ibid). Ainsi l’inconscient est le fondement de l’humanité, comme dans A.I. de Steven Spielberg (2001), par la possibilité offerte d’être un esprit libre, capable de s’élever au-delà de la contingence de la matière afin d’accéder à l’universalité, à l’infini de l’Esprit Immanent. Pour cela, comme nous l’avons vu, l’homme doit mourir, se réveiller, pour renaître. La fin du 2001, l’odyssée de l’espace de Kubrick est la parfaite représentation de la mort de l’homme dans le monde du dokos, la chambre d’hôtel illusoire, avant qu’il deviennent Esprit et plonge dans l’infini du cosmos, comme Dick l’écrit ici : « Nous nous déploierons vers l'extérieur, prenant notre envol comme un champ d'ions négatifs (telle l'entité Ubik de mon roman éponyme): étant la vie et donnant la vie, mais sans jamais nous définir, car aucun nom, désormais, ne peut nous être donné. » (ibid). Dieu n’a pas de nom car il est Tout, création des Esprits, donc Chimère. Mais paradoxalement, l’homme, en faisant partie de cet Esprit Immanent, participe à la conservation du dokos puisque celui-ci est le produit de cet Esprit. Il s’agit donc d’un cercle sans fin, à l’image de la réalité « poupée russe » que nous avons évoquée précédemment. Ainsi le libérateur devient maître, en attendant que quelqu’un vienne le tuer. Cette conception de Dieu témoigne ainsi de l’héritage profond de la pensée scientifique positiviste et évolutionniste du XIXème siècle, et permet de réactualiser la figure de Dieu dans le cadre du matérialisme scientifique.

Dave Bowman est revenu sur Terre, à la fin de 2001, l’odyssée de l’espace, sous la forme d'un enfant des étoiles, mais est-il pour autant devenu Dieu? La Chimère est l'objet de toutes les quêtes, inconnue du mystère de la "Création". Tout insaisissable, Origine et Fin, création de l’esprit humain en quête d’un idéal qui n’existe que dans ses rêves... Je conclurai cette exploration de la mythologie de la Chimère sur cet extrait du roman Ubik de Philip K. Dick :

Je suis Ubik.
Avant que l'univers soit, je suis.
J'ai fait les soleils.
J'ai fait les mondes.
J'ai créé les êtres vivants et les lieux qu'ils habitent;
Je les y ai transportés, je les y ai placés.
Ils vont où je veux, ils font ce que je dis.
Je suis le mot et mon nom n'est jamais prononcé,
Le nom qui n'est connu de personne.
Je suis appelé Ubik, mais ce n'est pas mon nom.
Je suis.
Je serai toujours.

Sommaire de ce dossier :

N.B. : il y a parfois deux sous parties dans un seul article

Introduction (article 1)

I. Pourquoi peut-on parler de « nouveaux mythes » ?

1)    Une culture orale et visuelle de masse (article 2)

2)    Appropriation et détournement des figures et thèmes mythiques (article 2)

3)    Vision du futur : vision universelle ? (article 3)

4)    L’Origine du monde (article 3)

II. Aux sources de ces nouveaux mythes.

1)    « La mythologie créative » et le temps présent (article 4)

2)    La Guerre Froide et « le règne de la quantité » (article 4)

3)    La recherche d’une nouvelle frontière et le retour à l’Âge d’Or (article 5)

4)    Mort de l’innocence : le réveil (article 6)

III. Mythologie de la Chimère.

1)    Réalité et dokos (article 7)

2)    Le Jugement Premier et l’Élu (article 8)

3)    L’Autre et le Moi : la quête d’humanité (article 9)

4)    Dieu : la Chimère ? (article 10)

Conclusion et bibliographie (article 11)

Téléchargez le dossier Les nouveaux mythes du cinéma de science-fiction au format PDF